Acerca de los indios nativos de Norteamérica


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A propósito del fallecimiento del destacado líder de los pueblos originarios de Estados Unidos, Clyde Bellecourt.

Fernando M. García Bielsa. Analista. La Habana. 02/2022. Se adjunta un excelente artículo referido al fallecimiento el pasado mes de Clyde Bellecourt, un gran líder de los pueblos originarios de Estados Unidos,

La ocasión nos permite hacer un recuento y traer a nuestra atención el exterminio a que fueron sometidos y las condiciones de abandono, miseria y alienación en que aún viven muchas de esas poblaciones, así como el olvido al que no pocos progresistas del mundo los hemos relegado.

“Y allí donde el indio ha logrado defenderse con mejor fortuna, y seguir como era, se le ve como él es de raza, fuerte de mente y de voluntad, valeroso, hospitalario, digno. Fiero aun, como todo hombre, como todo pueblo que está cerca de la naturaleza…”
José Martí (Nueva York, 1885)

A mediados de enero falleció a los 85 años de edad Clyde Bellecourt, uno de los principales líderes, durante varias décadas, de la lucha por los derechos de los indios nativos de Norteamérica, contra los abusos del gobierno y la violación de los Tratados que fueran firmados con las tribus nativas durante el siglo XIX y antes, pero que dieron paso a una política de exterminio a sangre y fuego.

Son actualmente aproximadamente cinco millones de personas; varias veces más que en 1900, cuando se calcula quedaban unos 300 mil, luego de los brutales exterminios y del desarraigo forzado de sus terruños originales.  Casi un tercio de ellos residen actualmente en tres estados: California. Arizona y Oklahoma.

Los sobrevivientes de las naciones indígenas derrotadas fueron internados en reservas, en terrenos áridos;  muchos de sus hijos les fueron arrebatados y enviados a internados y casas de pensión, donde sus cabellos fueron cortados y sus lenguas y ceremonias fueron desterradas, en una especie de genocidio cultural. Durante décadas perduró la práctica de fragmentar muchas familias indias y entregar a sus hijos en adopción.

No obstante la penetrante y desgarradora influencia de la dominante “modernidad” capitalista, del consumismo y de la cultura gringa, mucha de la identidad de los nativo-americanos perdura.

Ellos debieron vivir y presenciar una profunda transformación de su entorno: muchas de sus tierras fueron apropiadas por especuladores blancos; colonos y ganaderos que se asentaban a sangre y fuego despejaban sus cotos de caza, seguido por la ruda huella del progreso: terrenos cercados, carreteras, embalses, perforaciones mineras, ferrocarriles, tendidos eléctricos, nuevos poblados, campos petroleros, etc.

En las praderas del Medio Oeste, cientos de especies de pastos y bosques fueron reemplazados por monocultivos de soya y maíz. En la post guerra y hasta la actualidad otros cientos de miles de acres de tierras agrícolas de las reservaciones han sido dedicadas a construir embalses sin permiso de las tribus. Villas completas se han visto forzadas a ser nuevamente reubicadas…

En la inmensa mayoría de las reservaciones la esperanza de vida está por debajo de muchos países del tercer mundo; los índices de pobreza y desempleo en las mismas suelen ser del 40% o más; prima el alcoholismo y la dependencia de la asistencia social; sufren altas tasas de mortalidad infantil y bajo peso al nacer, así como más bajos niveles de educación y menores lapsos de vida que los blancos.

Esa realidad es el resultado de cientos de años de genocidio, exclusión y discriminación, generados en su mayor parte por acciones de entidades de gobierno tales como el Departamento (ministerio) del Interior, las cortes, legislaturas estaduales y el propio Buro de Asuntos Indios (BIA).

Han debido enfrentar múltiples inequidades, maltratos y una permanente hostilidad de muchos políticos locales y estaduales, más propensos a la presión de rancheros y empresarios, y negligentes para garantizar la protección de sitios sagrados y cementerios de sus ancestros. Esto es fuente de conflictos y protestas. Líderes tribales han decidido actuar para proteger tales sitios arqueológicos que se cuentan por cientos de miles.

El Buró de Asuntos Indios trabaja con las tribus para administrar unos 56 millones de acres de tierras tribales -así como el petróleo, el gas y otros recursos naturales en ellas contenidos. Durante largo tiempo las tribus han alegado que las tierras, sus recursos y el dinero que ellas generan de los arrendamientos administrados por el BIA han sido muy mal conducidos. Según alegan esa entidad ha sido negligente ante las incursiones en las tierras indias y en la aplicación de la ley. Esa y otras entidades de gobierno operan con un enfoque paternalista, colonialista y racista.

Clyde Vellecourt, y otros líderes como su hermano Vernon, Bill Means, Russell Means, Dennis Banks, o Leonard Peltier, quien es un preso político con el que se han ensañado y  cumple ya más de 40 años encarcelado, han debido enfrentar todo el peso de la maquinaria represiva y desinformadora y alienante del sistema estadounidense.

A continuacion este artículo sobre Clyde Bellecourt, bajo el auspicio del Centro de Interpretación del Movimiento Indio Americano

Una dura y maldecida lucha: la vida de Clyde Bellecourt (1936-2022)

Bellecourt y el Movimiento Indio Americano nos enseñaron que la sociedad colonizadora es débil debido a su sentido de superioridad. Tiene a Dios, armas y oro, pero su punto más débil y sórdido es su carencia de gloria.

Nick Estes(*), 28 de enero de 2022.  Centro de Interpretación del Movimiento Indio Americano.

TENÍA EL PELO CORTO la primera vez que conocí a Clyde Bellecourt. Era el Mes de la Herencia de los Nativos Americanos en 2005. Los estudiantes nativos lo habían invitado a él y a otros miembros del Movimiento Indígena Americano (AIM) a la Universidad de Dakota del Sur, después de que la policía colocara carteles en el campus que mostraban a un «macho nativo americano» mal dibujado que supuestamente había atacado una mujer. La descripción era lo suficientemente vaga como para implicar a cualquiera; varios estudiantes y trabajadores universitarios fueron llamados para ser interrogados. Los carteles eran vulgares por su franqueza: parecían confirmar los peores estereotipos de indios salvajes atacando a mujeres inocentes.

Así que AIM convocó una conferencia de prensa. Trajeron el tambor grande. La canción de AIM, conocida como la “Canción del trueno amarillo de Raymond”, resonó tan fuerte desde el comedor del campus que la escuché en el estacionamiento. Y se decía una oración con la canupa, pipa ceremonial. El evento se convirtió rápidamente en una manifestación, ya que los líderes de AIM juzgaron a los funcionarios universitarios y policiales. Bellecourt comparó las acciones de la policía con “esa vieja mentalidad fronteriza de John Wayne”. No ayudó que el jefe de policía, Art Mabry, tuviera un desafortunado parecido con el duque, ese vaquero de Hollywood que pasaba mucho tiempo en la pantalla matando indios. La cara de Mabry se sonrojó cuando varias personas de la multitud se rieron. Uno por uno, los miembros de la comunidad testificaron sobre las humillaciones diarias que enfrentaron a manos de la autoridad blanca. Fue una rúbrica emblemática del AIM, el Gran Jurado de la Cinta Roja, un tribunal popular, que se organizó por primera vez en 1968 para pedir cuentas a los funcionarios del gobierno.

Las mesas se habían invertido esa noche. No hubo acciones concretas ni disculpas de ninguna de las partes, pero las actitudes cambiaron. Bellecourt y AIM nos enseñaron algo que habían estado enseñando a los nativos durante casi medio siglo: la sociedad colonizadora es débil debido a su sentido de superioridad. Tiene a Dios, armas y oro, pero su suave vientre es gloria.

Como muchos de los fundadores de AIM, Bellecourt se vio profundamente moldeado por su experiencia de haber sido arrebatado de su familia y llevado a escuelas estatales o de la iglesia.

Ese recuerdo volvió a mí la semana pasada cuando me enteré de la muerte de Bellecourt. Murió en su casa en Minneapolis a la edad de ochenta y cinco años. AIM ha sido caricaturizado en gran medida en los medios de comunicación como un grupo de hombres violentos, más grandes que la vida con trenzas y gafas de sol. (Las mujeres en el movimiento han sido ignoradas en gran medida, si no casi olvidadas). Es cierto que las tomas y ocupaciones armadas, como en Wounded Knee 1973, que Bellecourt ayudó a organizar, lanzaron a AIM a la prominencia internacional. Esas acciones fueron sin duda importantes. Pero tal vez AIM realmente se define por lo que Bellecourt llamó “el maldito trabajo duro”, que no aparece en los titulares, de luchar por viviendas asequibles, programas educativos y culturales para jóvenes, y asistencia legal para indios pobres y urbanos. Ese trabajo comenzó mucho antes de Wounded Knee y ha continuado desde entonces. “Estábamos empezando”, dijo Bellecourt sobre AIM después de Wounded Knee.

Bellecourt nació en 1936 en la reserva india White Earth en el actual noroeste de Minnesota. Fue el séptimo de doce hijos que crecieron en un hogar sin electricidad ni agua corriente. Ambos padres de Bellecourt sufrieron discapacidades físicas de por vida. Su padre Charles, un sobreviviente de la notoria Escuela Industrial India de Carlisle administrada por el gobierno, resultó herido en la Primera Guerra Mundial. Como castigo por hablar anishinaabe, las monjas paralizaron a su madre Angeline cuando era niña obligándola a fregar pisos durante horas mientras se arrodillaba sobre bolsas de canicas. Caminó cojeando por el resto de su vida.

Como muchos de los fundadores de AIM, Bellecourt se vio profundamente moldeado por su experiencia de ser arrebatado de su familia y llevado a escuelas estatales o de la iglesia. Cuando era niño, asistió a una escuela católica dirigida por monjas de la Misión de San Benito. Sus manos mostraban las cicatrices de la regla de una monja. A menudo se saltaba las clases, escapando a los bosques y lagos cercanos para cazar y pescar. Más tarde, un juez lo sentenció a una escuela correccional fuera de la reserva por absentismo escolar. En el libro The Thunder Before the Storm, que coescribió con Jon Lurie, Bellecourt relata cómo un sacerdote católico abusó sexualmente de él y lo obligó a realizar trabajos forzados.

Cuando tenía dieciséis años, su familia se mudó a Minneapolis, donde Bellecourt abandonó la escuela secundaria y luchó por encontrar un trabajo. Comenzó a beber, robar y robar y fue encarcelado. En la prisión de Stillwater, después de un período angustioso en confinamiento solitario, conoció a Eddie Benton-Banai, un ojibwe de Wisconsin. Los dos comenzaron a realizar programas culturales y ceremonias de sudoración y purificación para los reclusos nativos. El Grupo de Folclore Indio, como se le conocía, enseñaba la historia y el idioma de los nativos. Por primera vez en la historia de la prisión, a los líderes espirituales se les permitió llevar a cabo ceremonias y ritos de purificación de Midewin que Bellecourt describió como que lo llevaban “por un camino de curación”. Reconectarse con la cultura y la espiritualidad fue transformador para él y cientos como él. “Hubo un renacimiento indio en esa prisión”, recordó.

Después de su liberación a mediados de 1968, Bellecourt se asoció con ex reclusos, incluido Benton-Banai y un carismático ojibwa llamado Dennis Banks, para “transponer nuestro programa de estudios de nativos americanos a las calles de Minneapolis”. Formaron el Movimiento Indio Americano (AIM) ese julio con otros como Pat Bellanger, Annette Oshie, Harold Goodsky y George Mitchell. Bellecourt fue su primer presidente. AIM comenzó como un foro comunitario, donde los nativos presentaban sus problemas y quejas sobre la policía, las escuelas, la vivienda, el trabajo y la discriminación. Su rápida respuesta y organización les valió el respeto de su base. Bellecourt había trabajado para una empresa de servicios públicos después de la prisión, pero pronto renunció para dedicarse de tiempo completo al movimiento. Mientras protestaba por la guerra de Vietnam, conoció a su futura esposa, Peggy Sue Holmes, la hija de una mujer anishinaabe y un hombre japonés que una vez estuvo internado en un campo de reubicación (internamiento) durante la guerra. Tuvieron cuatro hijos juntos.

El credo de AIM se convirtió en “en cualquier momento, donde sea, en cualquier lugar”.

AIM se fijó en la lucha contra la expulsión de niños indios, la violencia policial y la pobreza. (Más tarde, sus objetivos evolucionaron para incluir la soberanía tribal y la unificación de todos los pueblos indígenas). Las políticas federales de terminación y reubicación empujaron a los indígenas a ciudades que prometían trabajos y el sueño americano. Lo que encontraron fueron condiciones terribles (desempleo, vivienda deficiente y discriminación desenfrenada) que a veces eran peores que la vida en una reserva. La reubicación no fue la única forma de eliminación de identidad.

La remoción de niños indios fue igual de devastadora. Dos estudios realizados por la Asociación de Asuntos Indígenas Estadounidenses realizados en 1969 y 1974 encontraron que del 25 al 35 por ciento de todos los niños nativos habían sido separados de sus familias y colocados en hogares de crianza o instituciones adoptivas. En Minnesota, en 1978, más del noventa por ciento de las adopciones de niños indios sin parentesco fueron realizadas por parejas no indias. “Nos criamos en el sistema de acogida, el sistema de internados, el sistema de justicia penal y por padres a los que les habían quitado el indio a golpes”, escribió Bellecourt sobre las personas con las que realizo trabajo organizativo durante esos primeros años. “Lo que más me molestaba era no saber dónde estaban mis sobrinos, mis sobrinas y mi familia”, le dijo a la historiadora de Osage Amy Lonetree en 2012. “Así que esto me ardía por dentro cuando se formó el Movimiento Indio Americano”.

La Patrulla AIM, que vigilaba a los policías en los vecindarios indios, se desplegaba en cualquier momento, a menudo interviniendo durante las redadas en los bares indios. Las tácticas de confrontación que fueron efectivas para frenar las formas más atroces de violencia policial se convirtieron en un pilar de la organización. En 1970, AIM ocupó la oficina del Buró de Asuntos Indígenas de Denver (BIA) para protestar por no contratar empleados nativos. La acción se disparó cuando las oficinas de BIA fueron ocupadas en Chicago, Alameda, Minneapolis, Filadelfia, Cleveland, Dallas, Los Ángeles y Albuquerque. AIM “se convirtió en un movimiento nacional de la noche a la mañana”, según Bellecourt. Las acciones les ganaron una reputación como vanguardias de la revolución india que parecía estar en marcha. Un año antes, estudiantes nativos se habían apoderado de la prisión federal de la isla de Alcatraz y la habían declarado territorio indio.

Durante esos años tumultuosos, de 1970 a 1971, Banks y Bellecourt viajaron por el país invitados por el programa administrado por el gobierno a través del Consejo Nacional de Oportunidades Indígenas, como parte de una encuesta nacional sobre las condiciones económicas de la población nativa dentro y fuera de las reservas. Hicieron conexiones nacionales que ayudaron a difundir el mensaje de AIM, y la experiencia fue reveladora.

Descubrieron que los nativos tenían la tasa de mortalidad infantil más alta y tasas terribles de suicidio; que padecían viviendas precarias y falta de agua corriente; que la deserción escolar y el desempleo eran rampantes; que la violencia policial y el encarcelamiento eran desproporcionados. “La información fue impactante”, recordó Bellecourt, “incluso para quienes la vivimos”. En las Ciudades Gemelas (Minneapolis-Saint Paul) en Minnesota, colaboraron con activistas negros para establecer el Centro de Derechos Legales para proporcionar asistencia a las familias negras, blancas e indígenas pobres

Para 1972, AIM tenía decenas de miles de miembros y capítulos en todas las regiones de los Estados Unidos. Ese año, Bellecourt organizó una marcha de costa a costa a Washington, DC.  “El rastro de los tratados rotos”, que fue escrito en su mayor parte por Hank Adams, fue una acusación de veinte puntos de las relaciones entre los EE. UU. y los indígenas que también ofreció soluciones como el comienzo de una nueva era de los tratados. Una coalición de organizaciones nativas planeó entregar el documento a la administración de Nixon. AIM terminó liderando una toma de la sede de BIA en Washington, renombrándola como “La Embajada de los Nativos Americanos”.

La acción irritó a los funcionarios tribales y a la élite política. Pero ganó el respeto de AIM entre los ancianos y los tradicionales de las reservas, quienes los llamaron a la reserva india de Pine Ridge, primero para abordar la violencia desenfrenada de la ciudad fronteriza, como los asesinatos de Raymond Yellow Thunder en Gordon, Nebraska, y de Wesley Bad Heart Bull en Hot Springs, Dakota del Sur. La manifestación en Gordon condujo a la condena de los asesinos de Yellow Thunder; una segunda acción en Custer, Dakota del Sur, terminó en un motín en el juzgado. Fue en Lakota Country en 1970 que Bellecourt experimentó otro despertar espiritual revitalizado. Le presentaron al joven curandero lakota Leonard Crow Dog, quien se convirtió en el consejero espiritual del movimiento. Bellecourt hizo sus votos en la canupa y asistió a su primer baile del sol con Russell Means, cuya estrella como líder de AIM estaba ascendiendo rápidamente.

En febrero de 1973, los líderes de Bellecourt y AIM lideraron una toma armada del sitio de la Masacre de Wounded Knee. Declararon la independencia de los Estados Unidos y exigieron la restauración de los derechos de los tratados a la Gran Nación Sioux, o Oceti Sakowin. Bellecourt afirmó que fue una acción “no violenta” que se volvió violenta debido a la agresión estatal. Las tropas federales dispararon decenas de miles de rondas contra AIM, que tenía rifles de caza y escopetas. Dos miembros fueron asesinados y cientos arrestados, ya que la dirección de la organización estaba atada. Un curandero le dio a Bellencourt el nombre anishinaabe Neegawnwaywidung, “Trueno antes de la tormenta”, después del asedio de setenta y un días.

Durante los juicios de Wounded Knee de Dennis Banks y Russell Means, se hizo cada vez más claro que el FBI estaba decidido a destruir AIM. (En 1974, su caso fue desestimado por mala conducta del fiscal, decisión que se confirmó en la apelación). Surgieron tensiones y sospechas sobre la supuesta infiltración. Casi sesenta miembros de AIM murieron durante el “Reino del Terror” del FBI después de Wounded Knee. Las disputas entre facciones también se intensificaron. Carter Camp, un líder de Ponca AIM de Oklahoma, le disparó a Bellecourt en la reserva india Rosebud en 1973 y casi lo mata. Bellecourt sospechaba que Camp estaba trabajando para el FBI, pero se negó a testificar y optó por manejarlo de la “manera tradicional”. La vigilancia policial y las presiones políticas aumentaron provocando escisiones en AIM, poniendo a familiares y antiguos amigos unos contra otros.

Parecía que el AIM estaba al borde del colapso cuando formó el Consejo Internacional de Tratados Indios en 1974, transponiendo una lucha en gran parte basada en los EE.UU. a un movimiento indígena internacional. Los veinte puntos que Bellecourt y otros redactaron para el Camino de los Tratados Rotos se convirtieron en la base de cuatro décadas de trabajo en las Naciones Unidas y condujeron a las Declaraciones de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de 2007.

Con su hermano mayor Vernon Bellecourt y su confidente de toda la vida Bill Means, Bellecourt también fortaleció las relaciones internacionales con organizaciones de liberación como los Sandinistas en Nicaragua y el Ejército Republicano Irlandés y el Sinn Fein en Irlanda. Vernon murió en 2007, poco después de visitar Venezuela, donde habló con Hugo Chávez sobre brindar asistencia de calefacción a las reservas indígenas. (En 2007, las tribus de Montana y Dakota del Sur recibieron más de un millón de dólares en una donación privada de CITGO Petroleum Corporation, de propiedad mayoritaria del estado venezolano).

En 1991, los hermanos Bellecourt habían formado la Coalición Nacional contra el Racismo en los Deportes y los Medios. Sus acciones incluyeron presentar demandas contra equipos deportivos con logotipos y mascotas racistas y marchas de protesta. Una medida de su éxito es que, en los últimos años, el equipo de fútbol de Washington y el equipo de béisbol de Cleveland han retirado a sus mascotas racistas.

Tenía el pelo largo, al estilo de mis antepasados, la última vez que vi a Cyde Bellecourt. Fue en los campamentos de oración de Standing Rock erigidos en 2016 frente al oleoducto Dakota Access. Un periodista con una cámara le preguntaba a Bellecourt, ahora un anciano, por qué estaba allí. Parecía molesto. “Porque esto es lo que hacemos”, le dijo, dejando escapar una sonrisa.

Después de que Bellecourt dejó este mundo por el siguiente, la  dura y maldecida lucha continúa.

Bellecourt se resistía a que la llamaran “líder de los derechos civiles”. “Los indios se manifestaron durante muchísimo tiempo antes de Martin Luther King y antes de que se promulgara la Constitución en este país”, dijo en una charla en 1971. “Y los indios se han estado enfrentando a este sistema. . . al menos desde que llegó el hombre blanco. Si los periodistas son los primeros en escribir historia, también pueden ser culpables de equivocarse en la historia. El periódico de la ciudad natal de Bellecourt, el Star Tribune, lo llamó “líder de los derechos civiles desde hace mucho tiempo” en el titular que anunciaba su muerte. Me lo imagino sonriendo por eso también.

Después de que los campamentos abandonaron Standing Rock, el maldito trabajo duro continuó en otros frentes, como la Línea 3 en las tierras natales de Bellecourt. George Floyd fue asesinado por la policía no lejos de donde vivía Bellecourt con su esposa Peggy Sue. Una nueva generación retomó la lucha donde el la dejó, y AIM Patrol se puso a trabajar durante el levantamiento de 2020. Después de que Bellecourt dejó este mundo por el siguiente, el maldito trabajo duro continúa con los proyectos de vivienda urbana india, las escuelas de idiomas, los Derechos Legales Center y juntas de salud indias: los legados vivos del Movimiento Indio Norteamericano en Minneapolis.

(*)Nick Estes es ciudadano de la tribu Lower Brule Sioux. Es profesor asistente de estudios estadounidenses en la Universidad de Nuevo México y autor de Our History Is the Future: Standing Rock Versus the Dakota Access Pipeline, and the Long Tradition of Indigenous Resistance.

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